OGUM YÊ!!!

Vocês conhecem a LENDA DO DRAGÃO, que está na imagem atual de São Jorge? Vejam como ela é cheia de simbologias:

A imagem atual do santo, sentado num cavalo com uma lança que atravessa um dragão, está relacionada às diversas lendas criadas a seu respeito, contadas de várias maneiras em suas muitas versões. A versão mais corrente dá conta que um horrível dragão saía de vez em quando das profundezas de um lago e atirava fogo contra os muros de uma longínqua cidade do Oriente, trazendo morte com seu mortífero hálito. Para não destruir toda a cidade, o dragão exigia regularmente que lhe entregassem jovens mulheres para serem devoradas. Um dia coube à filha do Rei ser oferecida como comida ao monstro. O monarca, que nada pôde fazer para evitar esse horrível destino da sua filha, acompanhou-a com lágrimas até as margens do lago. A princesa parecia irremediavelmente destinada a um fim atroz, quando de repente apareceu um corajoso cavaleiro vindo da Capadócia, montado num cavalo branco: São Jorge. Destemidamente, enfrentou as perigosas labaredas de fogo que saíam da boca do dragão e as venenosas nuvens de fumaça de enxofre que eram expelidas pelas narinas do monstro. Após um duro combate, finalmente São Jorge venceu o terrível dragão, com sua espada de ouro e sua lança de aço. O misterioso cavaleiro assegurou ao povo que tinha vindo, em nome de Cristo, para vencer o dragão e que eles deviam converter-se e serem batizados. Para alguns, o dragão (o demônio) simbolizaria a idolatria destruída com as armas da Fé. Já a donzela que o santo defendeu, representaria a província da qual ele extirpou as heresias.

Sobre a LUA E SÃO JORGE, há uma lenda antiga que acabou virando crença para muitos. Diz a tradição que as manchas que aparecem na lua representam os milagres do santo, onde ele estaria em permanente combate com o dragão, sempre com sua espada defendendo aqueles que pedem sua ajuda. O símbolo da Lua Crescente, que é formado por dois semicírculos que representam a alma, o espírito ainda submetido às experiências da evolução, aprisionado nas sombras da própria ignorância e no vendaval das paixões ainda não dominadas. É a vida sob o domínio da emoção e dos sentimentos.

NA UMBANDA, Ogum é o Orixá da Guerra, o guerreiro, general destemido e estratégico, é aquele que veio para ser o vencedor das grandes batalhas, o desbravador que busca a evolução. É forte sua energia masculina, o que o faz necessitar da vibração feminina para que suas ações sejam menos vigorosas. Temos ai a identificação de OGUM com a LUA.

O Orixá masculino, Ogum, se relaciona com a energia e com os Orixás femininos das águas como Iemanjá e Oxum, para lembrar da necessidade do equilíbrio entre os opostos: masculino e feminino, pois são polaridades que não podem existir de forma exclusiva, sem a complementaridade do outro pólo. Além disso, mostra que as demandas que Ogum enfrenta pertencem todas ao domínio das paixões, inclusive o ódio, a inveja, o ciúme e o egoísmo. E a lua representa essa energia da paixão que está permanentemente em mudança. As fases da lua representam bem a instabilidade da alma humana, que é o campo de batalha onde os instintos precisam ser vencidos para que brilhe a natureza solar.

Ogum, que carrega consigo tantas qualidades positivamente masculinas, como a força, a coragem, a energia do fogo e a carga de agressividade necessária para qualquer realização, precisa da energia da receptividade, da doçura, da paciência e da devoção, atributos femininos dos orixás das águas. Sem essa energia o resultado é o desequilíbrio.

Sobre Ogum:

OGUM YÊ! – Grito de saudação a Ogum. OG – Glória, Salvação; AUM – Fogo, Guerreiro; Yè do iorubá “está vivo”.

PATAKORI é uma das saudações feitas a Ogum. Do ioruba, ligado ao adjetivo pàtaki, que quer dizer ‘principal’.

PONTO DE FORÇA: todos os lugares ao ar livre: encruzilhadas, campos abertos, trilho de trem, caminho.

PEDRA: Granada (extremamente energizadora e regeneradora), Rubi (vigor, energia e equilíbrio, extremamente estimulante), Sardio (força e proteção)

OFERENDAS: Cerveja clara, vinho ou licor de gengibre, charuto, pano vermelho e branco, velas vermelhas, brancas e azul escuro, frutas vermelhas (de preferência ácidas), flores vermelhas como cravo, palma, crista de galo.

INSTRUMENTOS:

· Ferro forjado, em número de sete, catorze, dezesseis, vinte e um ou quarenta e um, enfileirados em uma haste de ferro. Os sete principais instrumentos são: alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.

· Franjas de folhas de palmeira desfiadas, denominadas mariwo pelos ioruba e azan pelos fon. Era o ­­traje que Ogum usava outrora e a presença dessas franjas, acima de uma porta ou de um lado ao outro na entrada de um caminho, basta, por sua presença, para evocá-lo e afastar as más influências. Colocadas mais perto do chão, elas interditam a passagem. Prosseguir seria expor-se à cólera do deus.

· Espadas que abrem os caminhos do desconhecido, correndo para o bem estar e o avanço da comunidade. “Espada! Eis o braço de Ogum”.

· Bigorna – Peça de ferro, com o corpo central quadrangular e as extremidades em ponta cilíndrica, cônica ou piramidal, sobre a qual se malham e amoldam metais.

Que Ogum continue em ronda nos iluminado e nos ordenando nessa caminhada de fé.

Muito Axé a todos !